Альманах «Метапарадигма», № 6

Авторы:

Нестерук Алексей Всеволодович

Нестерук Алексей Всеволодович,

профессор Портсмутского университета, диакон

Петруня

Петруня Олег Эдуардович,

кандидат философских наук

Посадский Александр

Посадский Сергей Владимирович,

кандидат философских наук

Bradshaw

Брэдшоу Дэвид,

профессор философского факультета Университета Кентукки

12

Почекунин Алексей Анатольевич,

кандидат философских наук

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Жиро Венсен,

доктор философии (PhD), Киотский университет

Тихомиров Борис Алексеевич

Тихомиров Борис Алексеевич,

кандидат богословия

lv

Михайлова Лариса Владимировна

кандидат философских наук

Обзор материалов выпуска:

А. В. Нестерук в статье «“Назад к Отцам”: преподобный Максим Исповедник, неопатристический синтез и критика секулярного разума в XXI веке» продолжает раскрывать тему неопатри­стического синтеза. Следуя автору, центральной идеей неопатристического синтеза предстает экзистенциальная целостность человека. Перспективы неопатристического синтеза автор видит в удержании мысли в рамках святоотеческой традиции, а также в эсхатологическом и транс-историческом характере постижения ее смыслов, что позволяет рассматривать путь к Отцам как своеобразное духовное «возвращение» в будущее.

В статье «Антропная методология и кибернетический трансгуманизм. К вопросу о двух стратегиях познания и социального развития» О. Э. Петруня анализирует причины современного цивилизационного кризиса. Автор убедительно показывает, что современный информационно-кибернетический тренд ­является мутацией западной модели познавательно-деятельностного отношения к миру, призванной сохранить суще­ствующее положение дел, однако неминуемо ведущей к антропологической катастрофе. В качестве альтернативы автором предлагается антропная методология, введенная в рамки святоотече­ской традиции. В статье показана непротиворечивость религиозно-философских оснований предлагаемого подхода и наиболее сильных современных естественно-научных и гуманитарных концепций. В статье также дается оригинальная интерпретация понятия «всеединство».

С. В. Посадский в статье «Метафизика и наука vs. наивный реализм» критически анализирует наивно-реалистическое миросозерцание, интерпретируя его как реистический редукционизм, препятствующий развитию научного знания. Автор демонстрирует несостоятельность наивного реализма в связи с развитием естественно-научного знания, прежде всего в лице современной физики, радикально преодолевающей реистическое понимание мира в теории относительности и квантовой механике, определенно выходящих к реалиям непространственного и вневременного бытия, а также в метафизике всеединства.

В статье «Христианский подход к философии времени» Д. Брэдшоу обращается к греческой патристике с целью всестороннего разъяснения взаимоотношения категорий вечности и времени в христианской философии. Следуя мысли автора, время и вечность не есть совершенно отдельные и различные виды бытия. Бог есть время и вечность, равным образом все сущее сопричастно и времени, и вечности различными способами.

В статье «Христианский подход к философии времени» Д. Брэдшоу обращается к греческой патристике с целью всестороннего разъяснения взаимоотношения категорий вечности и времени в христианской философии. Следуя мысли автора, время и вечность не есть совершенно отдельные и различные виды бытия. Бог есть время и вечность, равным образом все сущее сопричастно и времени, и вечности различными способами.

В. Жиро в статье «Signum и vestigium у блаженного Августина» с обстоятельным предисловием А. А. Почекунина «Августинианская концепция знака», раскрывающим всю сложность и многогранность осве­щаемой темы, рассматривает августинианскую концепцию знака. В. Жиро стремится прояснить характер связи между понятиями след (vestigium) и знак (signum) у блаженного Августина, выявляя их тождество и различие, имея в виду последствия этой связи для философии ego. Поня­тие след (vestigium) у Августина предстает как трансверсальное чувствен­ности и душе, оказываясь условием их единства, что декларирует изначальную невозможность бытия ego без мира за столетия до феноменологии.

В статье «Проблематика “сакрального центра” в Библии: перспективы Ветхого и Нового Завета» Б. А. Тихомиров осуществляет попытку обнаружения и раскрытия реалий «сакрального центра» в материалах Ветхого и Нового Завета. Отдельное внимание автором уделено преемственности и различию двух частей христианской Библии во взгляде на это представление и его реализацию.

Л. В. Михайлова в статье «Иеротопическая модель Иерусалима на Русском Севере» анализирует особый вид творчества — создание иеротопий или сакральных пространств. Автор рассматривает процесс воссоздания образа Иерусалима и Палестины на обширном культурном пространстве Русского Севера, инициированный проектом Патриарха Никона по превращению Руси в новую Святую Землю, получившим свое дальнейшее развитие в создании пространственно-ландшафтной иконы Нового Иерусалима на Русском Севере, включая территорию Карелии и Поморья с расположенными на ней храмами и монастырями.