Интервью эксперта Центра Гуманистической Экологии и Культуры А.В.Посадского порталу «Метапарадигма»
Вопрос: Что вы можете сказать о самопрезентации движения «Нью-эйдж» в виде экологического?
Ответ: Притязая выработать современное экологическое мышление, движение «Нью-эйдж» само сделалось серьезным вызовом для его формирования. Дело в том, что истинное экологическое мышление видит исторически сложившиеся духовные формы, практики и ценности в качестве опоры развития. В их сохранении и творческом продлении — сущность экологического разума, так как он есть разум духовный и разум исторический. Невозможно сформировать экологическое мышление, не обращаясь к глубинам духовно-исторического опыта человечества, не опираясь на них. Очевидно, подлинное экологическое мышление связано с сохранением природного и духовного наследия человеческого рода, со способностью проникнуть в глубинные пласты природного и исторического, творчески претворить их в современной жизни.
Различные формы «Нью-эйдж» поразительно едины в роковом стремлении «выйти из истории», оказаться вне ее движения. Следуя им, полнота духовного бытия оказалась нераскрытой, неявленной в историческом процессе. Ее присутствие неочевидно в исторических синтезах. «Эра Водолея» вся в будущем, вся в ожидании. «Великим откровениям» еще только предстоит свершиться. Придут «новые религии» и «пророки». Полноценность духовной жизни — удел грядущих трансисторических эпох. В исторических ей не дано было сбыться.
Вопрос: Иными словами, с позиции «Нью-эйдж» вечно духовное не раскрылось в истории, и, следовательно, сохранять попросту нечего?
Ответ: Экология подразумевает сохранение и сбережение великого духовного наследия человеческого рода, наследия, в котором раскрылось вечное. Если человек не видит исторических глубин, не в состоянии в них заглянуть, не собирается их сохранять, то и к природе он будет относиться, скорее всего, потребительски, так как сохранение природного и духовного наследия есть единый процесс — одно общее дело. К сожалению, приходится констатировать, что неспособность к опознанию в истории высоких духовных смыслов, ее неведение как процесса нарастания и накопления духовных ценностей, требующих сбережения и развития, лишает «Нью-эйдж» фундаментальных оснований при его самопрезентации в виде экологического движения.
Вопрос: Но ведь все традиционные религии Евразии утверждают, что вечное как раз исчерпывающе раскрылось в ходе истории?
Ответ: Вот именно. Для традиционных религий Евразии духовное и вечное делается очевидным, воплощаясь в исторически временнóм. Так, с позиции Православия, в истории воплощается Сам Абсолют.
Исторически именно на пространстве Евразии были сформулированы представления о высокой человеческой идентичности, духовной природе человека, раскрыто высокое понимание человеческого достоинства, была выявлена суть человечности, т. е. произошло рождение собственно человека — существа, имеющего представления о добре и зле, способного найти взаимопонимание с другим, создавать общую для всех цивилизацию, существа, каким мы его знаем сегодня. Это произошло в ходе сложения традиционных религий Евразийского мира. Именно в их лоне человечеством была познана собственная суть – через соотнесение человека с вечным в истории, на пути образования и воплощения вечных ценностей. Таким образом, пространство Евразии стало источником основных образцов духовной жизни человеческого рода. Они фундаментальны для нравственной, творческой, культурной жизни человека. Отказ от них, в конечном счете, означает отказ от культуры как таковой, влечет разрушение человека культурного, человека нравственного и творческого. Стратегии экологического разума неразрывно связаны с их сохранением, базируются на них.
В границах «Нью-эйдж» остается неопознанной историчность духовного бытия. Но обесценение человека исторического, умаление духовного образа человека в истории, оспаривание и забвение исторической сущности человека предстает радикальным проектом перестраивания человеческой идентичности – проектом, несовместимым с формированием подлинного экологического разума.
Вопрос: Получается, «Нью-эйдж» не продолжает великие духовные традиции Евразии и не собирается их сберегать?
Ответ: В этом все и дело. Различные формы движения «Нью-эйдж» демонстрируют поразительное единство в несоответствии возвышенным образцам духовной жизни, укорененным в религиозных традициях Евразии. Они пропитаны стандартами общества потребления, преследуют цели не духовно творческого преображения человека и вселенной, а эффективного приспособления к наличному миропорядку. Они пронизаны инструменталистскими подходами к сознанию – отношению к нему как к «личному компьютеру», позволяющему «максимально извлечь из него ресурсы» ради более эффективной адаптации к наличной реальности. Они характеризуются инструменталистским отношением к природе – видят в ней «мегапроцессор», «механическое подключение» к которому гарантирует «преимущества» для достижения индивидуалистически трактуемого успеха. «Духовные технологии» «Нью-эйдж» направлены не на раскрытие творческого ядра личности ради преображения мироздания, а нацелены на то, чтобы механически извлечь преимущества из его структур ради более успешной адаптации к существующему порядку вещей.
Вопрос: Инструментальный разум, общество потребления — продукты цивилизации позднего Запада, Запада постхристианского и посттрадиционного?
Ответ: Конечно, об этом написано очень много. Надо напомнить, что именно на инструментальном разуме лежит ответственность за приближение экологической катастрофы.
И развитие «Нью-эйдж» предстает еще одной страницей в формировании инструментального разума. Это еще один этап колонизации мира инструментальным разумом – разумом, подчиненным критериям эффективности и прагматизма, не целям любви, а манипуляции и гегемонии. Речь идет о разуме, выражающем совокупность утилитарных целей и интересов, не служащем общему благу человека и мира, не отражающем целостность бытия.
Дело в том, что в эклектических зеркалах «Нью-эйдж» зримы не духовные лики Евразии, а очертания современного Запада, западной «цивилизации потребления». И сама попытка представить духовную жизнь человека как технологию инструментального разума в «Нью-эйдж» демонстрирует ценностную катастрофу общества потребления, никак не обнаруживает духовных свершений Востока.
Вопрос: В трансперсонализме видят одну из специфических черт движения «Нью-эйдж». Разве это не черта восточной духовности?
Ответ: Приведу замечательную цитату из работ профессора Х. Дюмулена: «Сегодня только «кошмарные упростители» могут говорить о космическом и безличном Востоке в противоположность гуманному и личному Западу». На его взгляд, космические мотивы выражены на Востоке сильнее, что никак не означает отрицание личности.
Трансперсонализм движения «Нью-эйдж» имеет западные корни, не восточные. В движении ослаблено чувство личности, потому что личность онтологически не принадлежит миру вещей, не является инструментом для удовлетворения тех или иных интересов. Трансперсонализм движения «Нью-эйдж» обусловлен трансперсонализмом общества потребления. Он связан с инструментальным разумом общества потребления (которое есть в сущности общество инструментальное). Очень важно понять, что «Нью-эйдж» не оппонирует «христианскому Западу» во имя «нехристианского Востока». Он оппонирует традиционному Востоку и Западу. В «Нью-эйдж» инструментальный разум, этот архитектор общества потребления, оппонирует классическому историческому Востоку, отразившему высокие духовные ценности – Востоку свыше.
Вопрос: Но в таком случае «Нью-эйдж» выступает экзистенциальной угрозой восточным обществам, желающим самобытно развиваться на основе традиций?
Ответ: Да, это так. Традиционные религии Евразии – стратегически значимые факторы сложения ценностных ядер всех цивилизационных систем Востока. Традиционная, исторически конкретная духовность питала и продолжает питать ценностные ядра восточных цивилизаций. Замещение традиционных религий «новыми верованиями» «Эры Водолея» влечет эрозию ценностных ядер восточных цивилизационных систем, так как отрывает их от естественной духовно-питательной среды, что, в конечном счете, может привести к разрушению великих восточных цивилизаций. Здесь можно было бы привести много интересных примеров. Влияние «Нью-эйдж» на Южную Корею во многом превратило ее в атеистическое общество потребления и далее в нацию устойчивой депопуляции. Можно увидеть то же на примере Сингапура и Японии.
Вопрос: Вернемся на Запад. Можно попросить вас проследить пути формирования «Нью-эйдж»?
Ответ: Концепт «Эры Водолея», а равно и «Нового века», рождается на постхристианском Западе – Западе, оторванном от традиционных духовных смыслов. Одним из первых его артикулирует и разрабатывает американский протестантский пастор-евангелист Леви Х. Доулинг. Его воззрения на духовность вначале напоминали воззрения неохаризматов, но постепенно приняли форму западного синкретического оккультизма. При этом бывший евангелист видоизменил христианскую идею грядущего небесного города, провозгласив строительство в Лос-Анджелесе «Белого города мистических посвященных», основав «универсальную христианскую церковь водолея» (Aquarian Christine Church Universal, ACCU).
Важно отметить, что идейной предпосылкой мировоззрения Доулинга, как и идейной предпосылкой становления всего движения «Нью-эйдж», стал чрезвычайно распространенный в протестантских сообществах США хилиазм (милленаризм, миллениализм) – идея земного тысячелетнего царства, в котором восторжествуют «успешные люди». Именно неопротестантский хилиазм, особенно широко распространенный в религиозных сообществах Нового Света, чуждый традиционным историческим христианским конфессиям, стал идеологическим базисом развития «Нью-эйдж». Этому определенно способствовала историческая ситуация Нового Света, формировавшегося как культурная периферия, вдали от очагов исторических религиозных традиций — периферия, комбинировавшая неопротестантский хилиазм с политическими американоцентристскими идеологемами.
Неопротестантский хилиазм указывал на «перспективу» выхода, выпадения из исторического процесса, радикального преодоления и устранения исторического наследия в завершающем историю периоде. Отвергая учение о Церкви христианских общин, интерпретирующих тысячелетнее царство в виде истории самой Церкви, он способствовал умножению сект и групп, ориентированных на ближайшие трансформации Америки в «новую эру». Тысячелетнее царство стало итоговым «этапом развития» посттрадиционного Запада. Тем самым появилась почва для распространения всех «новаторских» учений, не связывающих себя с историческим наследием, отчужденных от исторических традиций, разрывающих с Историей и Традицией ради «новых знаний» и трансформаций. В итоге Запад (а через него следом частично и Восток) сделался пространством идейно-религиозного эксперимента невиданного масштаба – превратился в своеобразный испытательный полигон главным образом синкретической оккультной религиозности, наименее всего связанной с Историей, менее всего укорененной в Традиции. Этот эксперимент по поиску и ожиданию завершающей историю эры всеобщего комфорта, где не останется места «земным несовершенствам», а вместе и традиционной исторической духовности, был назван американской протестантской евангелисткой, а затем сторонницей и теоретиком оккультизма А. Бейли — Нью-эйдж.
«Нью-эйдж» со всем основанием можно назвать движением, отражающим идеологию избранничества и успеха американского среднего класса. Имеется в виду выросшая в постхристианском обществе новая «теология успеха». Это вера среднего класса во «врожденное богоизбранничество», «предопределение к успеху», «доказуемое» хорошей кармой и экспериментальной работой с сознанием на театрализованных ментальных шоу.
Вопрос: Не остановитесь ли вы более подробно на происхождении «духовных технологий» «Нью-эйдж» и их инструментальном характере?
Ответ: Еще в XIX веке многие американские проповедники объединились в оккультное движение «New Thought», породившее различные псевдохристианские секты. Финеас Паркхерст Куимби (1802-1866), один из основателей «New Thought» считал, что позитивный настрой мышления и креативная визуализация производят новую реальность. На его взгляд, концентрация на образах здоровья и богатства механически меняют реальность вокруг человека, делая его преуспевающим. Идея кодирования жизненных обстоятельств на успех путем «ментальных экспериментов», работы с сознанием и оккультных магических практик, их презентация посредством театрализованных шоу – все это сделалось стержневой программой «New Thought», этой «Науки успеха» (альтернативное самоназвание движения). В итоге, открытию «законов успеха» были посвящены сотни книг (например, классика — Чарльз Ф. Энел «Мастер-Ключ к исполнению желаний», Наполеон Хилл «Думай и богатей»). Важно отметить, что именно ради объяснения успеха в «New Thought» была привнесена идея перевоплощения, деления людей на имеющих хорошую (успешную) и неуспешную, «дурную карму».
«New Thought» стало американским национальным движением и повлияло на американскую «теологию процветания» XX века, которую принялись исповедовать множество харизматических общин, соединившихся в т.н. «Движение Веры».
Идея «чудесной» материализации мысли во имя успеха в виде учения о «позитивном исповедании» проникла в харизматические общины США. Учение о «позитивном исповедании», заключенное во фразе “Что исповедую, то и получаю” проповедника Эссека Уильяма Кеньона, этого отца «Движения Веры», является ключом к пониманию его сути. Кстати сказать, провозгласивший учение о «позитивном исповедании» проповедник Уильям Бренем (другой основатель «Движения Веры»), считал, что догмат о Троице исходит от сатаны, и что коридоры «Великой Пирамиды» и двенадцать знаков Зодиака являются откровениями Бога наравне с Библией.
«Позитивное исповедание» связано с убеждением, что магически действующее слово эффективнее молитвы. «Назови — потребуй — получай» («Name it — claim it — get it»). Медитация на образах благополучия и потребления, системное проговаривание своих желаний ведет к процветанию. Все это автоматически трансформирует окружающую реальность и саму природу человека в успешную. При этом болезни и бедность – знаки того, что человек отвергнут Богом.
Вопрос: Но подобный подход к духовной жизни разве не должен был бы привести к ревизии образа Христа?
Ответ: Религия успеха последовательно приводила «Движение Веры» к пересмотру образа Христа. Радикальный пересмотр образа Христа происходит здесь не из-за желания поставить на место западной веры глубокие восточные культы, а именно по причине несоответствия образа и учения Христа критериям инструментальной рациональности, культу успеха. Так, неохаризмат Кеннет Копланд говорит о Боге как величайшем неудачнике всех времен, о том, что сатана “победил Иисуса на кресте”. Для него Иисус Христос — “изнуренный, истощенный, маленький, низкий дух”. Здесь весь смысл антихристианского поворота «Движения Веры» как стратегически значимой части «Нью-эйдж». Образ Христа не согласуется с движимым эгоизмом разумом.
Вопрос: Есть ли у «Нью-эйдж» глобальная общественно-политическая платформа или программа? Как «Нью-эйдж» относится к нациям и государствам?
Ответ: «Нью-эйдж» достаточно жестко относится к национальным культурам и традициям. Для представителей движения они «косны» и «репрессивны». «Кому нужны нации и народы? Нации и народы нужны президентам и политикам, потому что без них не будет политики. Нации и народы нужны генералам, потому что без них не будет войны. Куча военных заводов, которые делают оружие, перестанут работать. Что случится с ядерным оружием? В нем больше не будет необходимости, потому что если нет наций и народов — для кого его создавать? Самый простой способ спасти человечество — убрать все линии (границы) с карт. И убрать эти линии нужно только с карт — ведь на Земле нет линий! И не будет третей мировой войны», — учил Ошо. А также: «Неужели вы не видите, что патриот становится врагом всех остальных наций? А патриоты своего района становятся враждебными по отношению к жителям других районов». С позиции Свами Прабхупады, отдельные нации и страны возникли благодаря культивированию невежества и эгоизма. Их создали «одураченные люди». Линии между нациями и странами – источник системного насилия и войн.
Итак, источник формирования народов, наций, цивилизаций – эгоизм. Атрибут их существования – война.
Вопрос: Каково же будущее планеты без наций и государств?
Ответ: «В течение двадцати пяти лет лидер «Нового века» Бенджамин Крим питал это чувство ожидания, жажду мессии своими призывами к созданию всемирного правительства со всемирным лидером. Он считает ООН «временным органом», подготавливающим приход к власти всемирного правительства. В каждом номере своей газеты «Имердженс» он трубно возвещает о том, что новый лидер мира будет неким собирательным образом Христа, которого ждут христиане, еврейского мессии, индуистского Кришны и нового Будды, которого ждут буддисты, а также мусульманского Имама Махди. Этот великий всемирный лидер, как говорит Крим, будет носить имя «господь Майтрейя», он и провозгласит, и будет персонифицировать Век Водолея, новый век. По тому, как Крим развивает свои политические идеи, становится ясно, что он работает на неофашизм в глобальном масштабе», — пишет известный исследователь «Нью-эйдж» доктор Дэвид Маршалл о деятельности Бенджамина Крима, одного из лидеров «эры Водолея».
Вопрос: Не напоминают ли такие подходы неолиберальную модель глобализации? Ведь именно она провозглашает «смерть суверенитетов» в обществе потребления, ведомого к «светлому будущему» лидерами наднациональных и надгосударственных структур.
Ответ: Очевидно, что в движении «Нью-эйдж» мы сталкиваемся с одной из ультралиберальных версий глобализации. Национально-культурный, государственный, цивилизационный суверенитет здесь радикально оспаривается ради «прогресса» общества потребления, являющегося на самом деле наиболее архаичной формой человеческого общежития. Несущие великие культурные ценности национальные, государственные и цивилизационные образования не прочитываются инструментальным разумом и поэтому им место на «свалке истории». Гуманитарный, культурный суверенитет, исторически всегда выступающий источником развития больших общностей, «не эффективен», так как «мешает успеху». «Не эффективен» и человеческий суверенитет как таковой, ибо «человек умер» и «жив» только потребитель. Суверенное потребление нацелено на замещение суверенного развития личности.
Речь, конечно, идет об антиэкологической модели глобализации. Подобная глобализация не видит органической взаимосвязи патриотических и экологических ценностей. Высокий, ценностно насыщенный патриотизм означает любовь к культурному и природному наследию Отечества как собственному Дому, желание сохранить его и передать обогащенным следующим поколениям. Высокий патриотизм предполагает служение Стране на основании любви к ее духовному и природному наследию. Высокий патриотизм претворяется в общепланетарное экологическое мышление, когда Земля видится целостным Домом-семьей. И внести свою лепту в космопланетарное домостроение — означает участвовать в сохранении и приумножении родных исторических и природных богатств.
Концепция мирового правительства — антиэкологическая по своей сути. «Я не верю в возможность и считаю крайне опасным стремление к мировому правительству и к унификации цивилизации», — утверждал великий представитель русского космизма Н. Н. Моисеев. Для известного ученого формирование ноосферы — экологического разума человечества — не осуществляется посредством единого органа или центра власти. Оно осуществляется в цивилизационном соцветии, пространстве консенсуса культурных организмов, их партнерства, обретаемого в ходе духовно-исторического развития человеческого рода.
Глобализация, вопреки концепции мирового правительства, возможна именно как кооперация суверенных и самобытных народов, стран, цивилизаций, как созидание пространства сотрудничества Отечеств в перспективе единой общечеловеческой судьбы. Такая глобализация может быть со всем основанием названа экологической (др.-греч. οἶκος — дом) – предполагающей созидание Общечеловеческого Дома как свободного взаимодействия множества самобытных Домов, сберегших свой уникальный природный и культурный мир, сохранивших свой суверенитет, идентичность и целостность, видящих их источником развития.