Посадский А.В., Посадский С.В.
Выдающийся отечественный мыслитель, представитель философии русского космизма, Василий Васильевич Зеньковский (1881 — 1962) справедливо подчеркивал невозможность отделять духовную сферу от психического мира, «духовное» от «душевного». Тем не менее, им верно отмечается, что современная психология (испытавшая влияние Гуссерля), усматривает нетождественность, разнородность «духовного» и «душевного». И хотя духовная сфера никак не может быть отделена от сферы психического, перед нами очевидный «скачок» в бытии.
Духовная сфера своеобразна, несет существенные отличия от психического бытия. Духовная сфера, «которую часто называют «ноосферой» (от греческого слова «νους» – дух); вся ноосфера, насколько нам дано ее знать, предполагает психическую ткань, в которой возникает духовное бытие, но ни в одной области духовной жизни (познание, моральная, эстетическая, религиозная сфера) ее нельзя вывести из соответствующей психической ткани», — отмечает русский мыслитель (1). «Чистой духовности, свободной от психической ткани, мы в себе не находим – но если жизнь духа и проявляется лишь внутри психической сферы, то она все же не от нее, она невыводима из психики, образуя особый «этаж» бытия», — пишет В.В.Зеньковский (2).
Ноосфера, духовное бытие представляет собой особый целостный «этаж» бытия, возвышающийся над психосферой. Ноосфера опирается на психосферу как высший этаж бытия на предыдущий. При этом она никоим образом не есть ее продукт, что отражает прерывность бытия и иерархическую структуру его строения.
В. В. Зеньковский констатирует: «Но, внутри психической сферы – по крайней мере в человеке – мы находим еще нечто сверхпсихическое – в том смысле, что здесь открывается новое бытие, целый новый мир. Это есть «ноосфера», как часто характеризуют сверхпсихический мир – мир мыслей, идей, мир «смыслов». Этот мир фактически проявляется лишь внутри психической сферы, но он из нее невыводим (почему и возможно считать его «сверхпсихическим»): из восприятия и образов, которыми заполнена наша душа, нельзя «вывести» акты мысли, которые непроизводны, хотя и не существуют вне психической ткани» (3).
Ноосфера объемлет собой идеи и смыслы. Она вбирает в себя невыводимое из психической жизни царство ценностей. Человеческая душа устремлена к высшим реалиям истины, добра, красоты, святости, которые сами по себе невыводимы из сферы психического.
Итак, ноосферное бытие обладает не только сверхорганическим, но и сверхпсихическим (или высшим психическим) статусом, отличаясь от изменчивой и требующей духовного преображения психической жизни, подверженной воздействию аффектов и импульсов.
Концепция ноосферного бытия как бытия духовного и умного (др.-греч. νοῦς — мысль, разум, ум, дух) – неотъемлемая составляющая русского космизма. К сожалению, придется указать на возникающие сегодня принципиально неприемлемые фальсификации русского космизма, когда учение о ноосфере рассматривается в ракурсе натуралистического рационализма, истолковывается исходя из принципов биологического редукционизма. В таком случае, умно-духовная жизнь человечества видится всецело определяемой биологическими факторами. Сложнейшие умно-духовные процессы сводятся к биологическим состояниям, объясняются ими. Ноосфера объявляется именно «продуктом» биосферы, лишенным своеобразных характеристик. Она всецело «объясняется» посредством законов и явлений природного мира. В ключе подобных теорий возникают совершенно неприемлемые трансгуманистические фальсификации учения русского космизма, сводящие всю сложность человеческого существования к вегетативному растворению в безличном «принципе Геи», чем отвергается гуманистическая вселенная русской мысли, выдвинутый отечественной философией проект творческого созидания умно-духовной цивилизации преображения, имеющий очевидный гуманистический смысл.
Русский космизм – учение о единстве бытия. Но это учение о единстве многообразных видов бытия разного уровня сложности, а не об однородной сплошности мироздания.
Русский космизм – это высокий рационализм, а не рационализм натуралистический, необоснованно сводящий преобразовательную деятельность разума к инструментальной работе рассудка, упрощенно «объясняющий» сложнейшие реалии духовного мира через природные закономерности.
Русский космизм — это учение об умном подвиге, подвиге познающего и устрояющего мир разума, когда познание мира и есть его устроение. Это учение о разумной актуализации бытия как космоса, разумном претворении бытия в прекрасное космическое целое – дом, являющийся покровом человечества и местом его прорыва в небо. Это учение о ценностном мышлении, культуроформирующих и космоустрояющих актах сознания.
Русский космизм – это высокий персонализм и коммунитаризм, проект раскрытия универсальности личного бытия, его возрастания до космических масштабов, проект действенного расширения гуманистической сферы вселенной.
Отечественными мыслителями отстаивается видение мира как диалога сознаний, диалогического со-бытия умных общин, обладающих уникальными логиками преображения мироздания. Персональные умные вселенные свободно оформляются в уникальные культурные и цивилизационные целостности — средоточия истории, каждая из которых обладает особым замыслом. Такие вселенные не являются самозамыкающимися. Они открыты друг другу. Общение — форма их жизни. В диалоге осуществляется их углубленное самопознание, актуализируются творческие возможности. В их глубинном сопряжении раскрывается полифоническая целостность мироздания.
Русский космизм не есть концепция поглощения личности анонимными природными порядками, разрушающая персональную самотождественность и тем самым предпосылки созидания умной экологической цивилизации, не есть концепция, отбрасывающая личность к дочеловеческому и докультурному существованию. Им отстаивается образ мира как космоса культуры, культуропорождающего диалога сознаний, произведения умных лиц, обретающих корни человечности в традиционной духовности.
Нам хотелось бы обратить внимание на некоторые идеи немецкой мысли близкие русскому космизму. Отметим, в наши задачи отнюдь не входит обнаружение близких русскому космизму идей во всей немецкой философии. Хорошо известен и обоснован тезис о близости немецкого и русского Просвещения. Влияние немецкого идеализма на русскую мысль раскрыто вполне исчерпывающе. Мы покажем лишь как близкий русскому космизму взгляд на природу человека и общественных связей приводит к разработке схожих социально-политических парадигм. Тем самым, мы попытаемся внести свой вклад в оппонирование попыткам натуралистической фальсификации русского космизма, низводящим его к формам социально бессмысленного имперсонализма.
Учение о разуме и обществе, близкое отечественному космизму, мы можем обнаружить уже в работах Христиана Томазия (1655–1728), стоявшего у истоков немецкого Просвещения. Томазий учил о духовном единении человеческого рода посредством разумной любви. В разумной любви он видел источник формирования социума. Она – главная связующая сила общественной жизни. Разумная любовь должна стать основой гражданских отношений. Под общественными союзами Томазий понимал духовные разумные союзы человеческих лиц. Общественные порядки рассматривал как укорененные в духовно-ценностных связях.
Томазий известен как мыслитель, разграничивший сферы нравственного и правового. Однако необходимо помнить, что его концепция подразумевает формирование целостной нравственно-правовой регулятивной системы, сочетающей высокие добродетели с минимальными как соблюдением права (ср. учение о праве как минимуме нравственности выдающегося представителя русского космизма В.С.Соловьева). При всем разделе права и морали речь идет о нравственно-правовой общественно-государственной системе. Выделение правовых порядков в особые структуры позволяет более полно раскрыться нравственным силам общества, моральному порядку, открывает более обширные возможности для нормативного контроля. Томазий – один из создателей концепции толерантности. Для него принцип толерантности обусловлен умной любовью к ближнему. Принцип толерантности зиждется на признании достоинства ближнего как образа Божьего. По сути он выступает моральным призывом убеждать ближнего в истине нравственным примером.
Концепция умной любви подтолкнула мыслителя к разработке теории нравственно-правовой общественно-государственной системы, что очень близко русскому космизму, сфокусированному на разработке концепции нравственно-правового государства, зиждущегося на ценностных началах духовного разума.
Лоренц фон Штейн (1815–1890) отстаивал взгляд на социум как мир культуры, прозревая в общественной жизни людей культурную сущность. Следуя мыслителю, человек есть личность именно как духовная субстанция, и именно духовные отношения образуют общество. Государство, руководствующееся моральной силой общества, становится работающим социальным государством.
Лоренц фон Штейн – основоположник концепции социального государства. Важно подчеркнуть, что взгляд на духовную природу личности и социальных отношений закономерно приводит немецкую мысль, как и русский космизм (в лице, прежде всего, Владимира Сергеевича Соловьева (1853–1900), считавшего Н.Ф.Федорова (1829-1903), основоположника философской школы русского космизма своим учителем) к разработке концепции социального государства. Отметим, элементы теории социального государства содержатся уже в работах Христиана Томазия, что вполне естественно, так как теория социального государства неизбежно следует из признания высокого духовного достоинства личности и раскрытия возвышенной духовной природы общественных отношений.
Далее, мы коснёмся идей Вернера Зомбарта(1863 — 1941). Выдающийся немецкий мыслитель сформулировал ноосоциологический проект.
Известно, Вернер Зомбарт противопоставлял психологическую социологию и ноологическую. В чем суть психологической социологии? Вернер Зомбарт писал: «Психологическая социология стремится понять человеческую культуру, как совокупность душевных процессов отдельных индивидуумов, находящихся между собой во взаимодействии, и пытается разложить этот комплекс душевных процессов на конечные, простейшие, основные, факты душевной жизни. Но эти конечные основные факты — это чувства, инстинкты, склонности, так что человеческое общество кажется им „сплетением склонностей». Но тем самым они ставят человеческую культуру в тесную связь с внешней природой, в которой действуют те же побудительные силы, что и в человечестве (излюбленные аналогии с животными „обществами», само собой разумеющееся происхождение человечества из животного царства!), и рассматривают историю, как естественный процесс, подчиняющийся в конечном счете тем же „законам», как и’ вся вселенная. Это направление можно назвать поэтому и натуралистической социологией. Поскольку стремления психологической социологии направлены к тому, чтобы построить всю культуру на конечных душевных основных фактах, постольку для нее возникает необходимость разложить также и все объективно духовное на его душевные элементы. Так, язык, религия, государство, искусство, хозяйство „разлагаются» па их душевные элементы, доказывается их „происхождение» из душевных процессов, и именно из элементарных душевных процессов, соответственно «природе» человека» (4).
Натуралистическую (психологическую) социологию Вернер Зомбарт отождествляет с западной. Данное направление преобладает среди французских, английских, итальянских и американских социологов. Базовые принципы этого направления ошибочны. На его взгляд, критическое отрицание западной социологии оправдано. Духовные процессы не могут быть просто растворены в душевных, упрощенно сведены к ним, выведены из элементарных склонностей и побуждений человека. Науки об обществе, будучи частью наук о культуре, не могут всецело полагаться на естественнонаучные методы исследования.
Ноосоциология призвана избежать ошибок социологии натуралистической. Она принадлежит к наукам о духе. Предмет ее анализа — духовное как таковое. Она имеет целью понимание вещественного проявления духа в исторических временах и сферах культуры. Исследование духа и общества неразрывно связаны, ибо любое общество есть дух, а всякий дух есть общество.
Ноологическая социология исследует духовные союзы, умные общности, так как дух по своей сути обладает объединяющей силой, выступает началом, порождающим социальные миры. Она ориентирована на постижение ценностно-смысловых связей, образующих общественную ткань, духовно-смысловых оснований бытия социальных союзов разного рода и масштаба. Она исходит из стратегического видения, следуя которому именно духовные процессы являются определяющими при формировании социальной жизни человека.
Ноологическая социология видит общество как разум, дух, объединяющий людей. «Нус» (греч. νοῦς – разум, мысль, дух) — разум, объединяющий человечество. Именно о разуме как начале единения человеческого рода говорит греческая мысль. Ноологическая социология восходит к античным истока европейской культуры. Она есть подлинная немецкая социология. Ноологическая социология предстает альтернативой социологии западной, ибо для нее социальное дано как духовно-культурное.
Концепция ноологической социологии – нечто значительно большее, чем учение о социологическом знании, духовно-научная социология (следуя терминологии Вернера Зомбарта). Перед нами программа возрождения классических ценностей Европы, Духовной Европы, Европы ценностей и традиций, программа интеллектуального гуманизма в эру экспансии потребительского общества и массовой культуры Ноосоциологический проект – это путь объединения на основе разума, путь формирования умного сообщества, воодушевленного высокими идеалами европейского гуманизма. Это путь разумения великих духовных смыслов европейского мира.
Проект ноосоциологии был предложен Европе во время нацистской диктатуры. По справедливому замечанию Николауса Зомбарта (сына мыслителя) : «Ноо-социология — это та научная высота, на которой западноевропейский гуманизм искал свое последнее прибежище» (5).
Следуя Вернеру Зомбарту, глубоко религиозный русский дух, породивший служебно-домашнюю цивилизацию (основанную на ценностях альтруистического служения), способен к устойчивому сопротивлению процессам обезличивающего омассовления социальной жизни. В наследии мыслителя содержится идея объединения русского и немецкого духа во имя преображения мира и ценностного сопротивления обществу потребления.
Ноосоциологический проект Зомбарта чрезвычайно близок русскому космизму. Русский космизм формируется как альтернатива натуралистической социологии, на базе которой конструируются зооморфные сценарии «развития» человеческого рода. Им предлагается интеграция человечества на основании духовно-ценностных приоритетов. Космическая социология русских мыслителей обосновывает взгляд на вселенную как кооперацию умно-духовных общин.
Вернер Зомбарт — теоретик автаркического государства. Автаркическое государство есть государство народно-историческое — государство свободного исторического народа как солидарной общности, единства поколений. Народу присуще осознание взаимосвязанности самобытного суверенного государственного, хозяйственного и культурного пути. Ему свойственно понимание и отстаивание экономического суверенитета как неразрывно соединенного с суверенитетом культурным. В автаркическом государстве народом осознается ценность и возможности собственных культурных и природных ресурсов. Им осуществляется развитие, опирающееся на них.
Автаркическое государство созидается исходя из видения экономики формой национальной культуры – видения, не отделяющего хозяйственную жизнь страны от ее культурной жизни. Ведь если следовать ноосоциологии, именно культура выступает базисом экономики, ее фундаментом.
Ошибочно трактовать автаркическое государство как экономически и политически закрытое. Вернер Зомбарт не призывал к непродуктивному изоляционизму. Он прекрасно осознавал опасность разрушения народно-исторического государства через вскрытие его экономического суверенитета, отдавал отчет в глубокой взаимосвязи экономических и культурных процессов. Государству необходимо создавать поля защиты от несоответствующего его интересам экономического и культурного экспансионизма, развивать свои собственные хозяйственные и духовные ресурсы, чтобы не оказаться зависимой периферией в глобальных экономических и культурных проектах, не стать подчиненной частью системы внешнего управления. Речь идет о создании рафинированной системы фильтров внешних воздействий во имя сохранения суверенитета, а не о сплошных занавесах и изоляционизме. Целесообразное взаимодействие с глобальной экономикой осуществляется не путем «интеграции» в нее ценой утраты суверенитета, а на путях развития свободным народом экономической жизни, в ходе которого народ выступает субъектом хозяйственных процессов.
В контексте русского космизма Россия предстает культурно-экономической целостностью, цивилизационной мир-системой, обладающей необходимыми ценностными и экономическими ресурсами, как для плодотворного саморазвития, так и для осуществления ноосферного прорыва человечества. Бытие России выступает во многом моделью и опорой для человечества именно в силу его автаркичности — в силу наличия необходимого духовно-материального потенциала, неисчерпаемых ресурсов культурного и природного наследия. Творческое развертывание этих ресурсов делается стратегически значимым как для России, так и всего мира. Россия – автаркическое государство, обладающее достаточными ресурсами для поддержания устойчивости собственной цивилизационной мир-системы, а также для инициирования глобального проекта всечеловеческой экологической цивилизации преображения.
Следуя интеллектуальной традиции русского космизма, ноосферное бытие – бытие умно-духовное. Оно объемлет мир идей и ценностей. Как таковое оно призвано лежать в основании социальной ткани, выступать фундаментом цивилизации преображения, которая есть цивилизация умно-духовная.
Космическая социология русского космизма – это духовная социология. Ее правомерно отождествить с культурсоциологией. Она является наукой о духе и культуре. Ей обосновывается видение мироздания как кооперации умно-духовных общин. Общественная жизнь рассматривается в ее контексте как проявление ценностных начал. Основанием формирования общественных тканей выступает ценностное мышление, объединяющий вселенную духовный разум.
Духовная социология русского космизма во многом восходит к греко-византийским истокам. Она раскрывает глубинные духовные связи России и Византии. Российская цивилизация наследует греко-византийское понимание разума единящего, сохраняющего и творящего многообразные формы вселенной.
Духовная социология русского космизма обладает гуманистическим смыслом. Она несет проект созидания гуманистической экологической цивилизации, объединяющей страны и народы, исходя из экогуманистических ценностей и приоритетов – сбережения человека как духовного существа, сохранения и творческого возделывания природного мира. Как таковая она оппонирует западной натуралистической социологии, несущей альтернативные модели миропонимания и мироустройства – модели зооморфные и техноморфные, где человек сводится к открытому для манипулирования животному и машине.
Духовная социология русского космизма обосновывает образ мира как союза суверенных нравственно-правовых, социальных, народно-исторических государств, осознающих собственные культурные и природные ресурсы и строящих на их основе стратегии развития.
Примечания
- Василий Зеньковский. — Москва : Издательство Института русской цивилизации, 2010.C.177
- Василий Зеньковский. — Москва : Издательство Института русской цивилизации, 2010.C.222
- Василий Зеньковский. — Москва : Издательство Института русской цивилизации, 2010.C.222
- В. Зомбарт. Социология. Хрестоматия : учебное пособие для вузов / В. Зом барт ; переводчик И. Д. Маркусон. — 3-е изд. — Москва : Издательство Юрайт, 2019. С.11.
- Sombart Nicolaus. Vorbemerkung. S. 7.